Человек или группа людей, подвергающиеся системной дискриминации по тому или иному признаку (раса, этничность, гендер и т. д.) и из-за этого не имеющие доступа к распределению власти и действующим социальным лифтам; в деколониальных и постколониальных исследованиях — коренные жители колонизированных, аннексированных и/или завоеванных территорий.
Термин «субалтерн» впервые появился в критической теории в 1930-е годы в текстах неомарксиста Антонио Грамши для обозначения социальных классов, подчиненных господствующему режиму, невидимых и лишенных собственного голоса. В академическом контексте Грамши хотел перенести внимание историков с правящего класса на угнетенные группы — в его случае на крестьян, исключенных из промышленной системы капитализма.
В 1980-е термин «субалтерн» начинает использоваться по отношению к любому человеку или социальным группам, находящимся на более низких ступенях общественной иерархии и насильственно выключенным из политической жизни — не только из-за класса, но и из-за расы, этнической принадлежности, гендера, сексуальной ориентации или религии. Этот поворот связан с деятельностью Subaltern Studies Collective — исследовательской группы, которая возникла на базе Университета Сассекса (Великобритания) и занималась разработкой новых подходов к изучению истории Индии и Южной Азии, фокусируясь на колонизации этих территорий Британской империей.
Со временем деятельность Subaltern Studies Collective также подвергается критическому переосмыслению, в первую очередь от самих представитель:ниц группы. Основную проблему они видели в том, что исследования субалтернов постепенно превращаются в «кабинетную» науку, оторванную от реальных проблем и приносящую дивиденды в основном западным институциям и академикам.
Об этом пишет, например, один из ранних участников коллектива Сумит Саркар. Деятельность группы также критикуют с марксистских позиций. Так, индийский социолог Вивек Чиббер утверждает, что подобная постановка проблемы зачастую игнорирует важнейшие для региона вопросы классового неравенства, например кастовую систему в Индии.
Позже к осуждению современного состояния дисциплины присоединяется и основательница Subaltern Studies Collective Гаятри Спивак. В своей книге «Критика постколониального сознания: к истории исчезающего настоящего» она критикует постколониальные исследования, которые фокусируются исключительно на исторических событиях.
Спивак пишет, что подобная перспектива не только создает удобную и «безопасную» дистанцию, на которой колониализм и империализм оказываются защищенными от критики, но и неразрывно связывает прошлое и настоящее. Подчеркивание этой «непрерывной линии» лишает людей возможности помыслить другую реальность вне империализма, следовательно, воспроизводит (нео)колониальное знание.
Российская империя — субалтерн в экономическом смысле. (Понятия «империя» и «субалтерн» взаимно исключают друг друга.)
Выставка современного искусства в Республике Коми игнорирует опыт субалтернов. (А именно, не учитывает колониальный контекст и не допускает к участию локальных и коренных художников.)